Apuntes
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Todo obra para bien
Romanos 8:28 ·
Autor: Tatiana Velandia
El sonido del libro
Predicador: Henry Contreras
La predica parte de la historia de una mujer en Portugal, vinculada a la brujería, cuya vida fue transformada solamente al escuchar la lectura bíblica en un programa radial llamado El sonido del libro. Desde ahí, el mensaje desarrolla la idea de que la Biblia, por sí sola, tiene poder para atraer, confrontar y cambiar el corazón humano.
Luego se conecta esa idea con Juan 3:16, poniendo énfasis en la expresión “de tal manera”, para resaltar que el amor de Dios no puede medirse ni limitarse. A partir de esto, se entra en Cantar de los Cantares como un libro profundamente romántico que retrata, por un lado, el amor perfecto, apasionado y persistente de Cristo, y por otro, el amor imperfecto, inconstante y egoísta de la iglesia.
La reflexión central es que, aunque el creyente ama a Dios con fallas, excusas y debilidades, Cristo sigue amando con fidelidad, ternura y entrega total. El mensaje concluye que el gran tema de la Biblia, de principio a fin, es una canción de amor: el amor perfecto de Dios buscando, sosteniendo y rescatando a una humanidad imperfecta.
Luego se conecta esa idea con Juan 3:16, poniendo énfasis en la expresión “de tal manera”, para resaltar que el amor de Dios no puede medirse ni limitarse. A partir de esto, se entra en Cantar de los Cantares como un libro profundamente romántico que retrata, por un lado, el amor perfecto, apasionado y persistente de Cristo, y por otro, el amor imperfecto, inconstante y egoísta de la iglesia.
La reflexión central es que, aunque el creyente ama a Dios con fallas, excusas y debilidades, Cristo sigue amando con fidelidad, ternura y entrega total. El mensaje concluye que el gran tema de la Biblia, de principio a fin, es una canción de amor: el amor perfecto de Dios buscando, sosteniendo y rescatando a una humanidad imperfecta.
Biblia Inspiracion de Dios
Timoteo 3:16 ·
Autor: Felipe Veloza
Dios Nunca Falla
Salmo 31:14 ·
Autor: Carlos Ruano
Trae tus cargas a Dios
Salmo 55:22 ·
Autor: Mauricio Veloza
Sombras que se mueven
Predicador: Henry Contreras
La enseñanza gravita en torno a la brevedad y fragilidad de la vida. El utiliza el Salmo 39 para mostrar a un David en su punto más vulnerable, quien, abrumado por el sufrimiento y el silencio, reconoce que la existencia humana es apenas un "suspiro".
Se reflexiona sobre la "bondad de no saber" nuestra fecha de caducidad, lo cual nos permite vivir cada día con asombro en lugar de vivir restando tiempo. A través de la metáfora de las sombras, se explica que los seres humanos somos pasajeros, no dejamos huella permanente por nosotros mismos y dependemos totalmente de la Luz (Dios). La conclusión es un llamado a depositar la esperanza no en nuestras fuerzas o posesiones, sino en Jesús, el dueño del tiempo, quien nos permite "tomar aire" y volver a sonreír antes de partir.
Se reflexiona sobre la "bondad de no saber" nuestra fecha de caducidad, lo cual nos permite vivir cada día con asombro en lugar de vivir restando tiempo. A través de la metáfora de las sombras, se explica que los seres humanos somos pasajeros, no dejamos huella permanente por nosotros mismos y dependemos totalmente de la Luz (Dios). La conclusión es un llamado a depositar la esperanza no en nuestras fuerzas o posesiones, sino en Jesús, el dueño del tiempo, quien nos permite "tomar aire" y volver a sonreír antes de partir.
Como enfrentamos las turbulencias
2 Cronicas 20:12 ·
Autor: Jhon Silva
La Cosmología Olvidada y el Concilio Divino
Preguntas y Respuestas de la clase
P: ¿Por qué en algunas traducciones (como la Reina Valera) se usa la palabra "jueces" en lugar de "dioses" en el Salmo 82? R: Se utiliza para tratar de ajustar el texto al contexto y evitar la confusión de que existen otros dioses, sugiriendo erróneamente que "Elohim" se refiere solo a magistrados o reyes humanos, cuando en realidad designa a cualquier ser del mundo espiritual. P: ¿Cuántas "caídas" se mencionan en la Biblia según el contexto de la clase? R: Se mencionan tres caídas: la primera en Génesis 3 (la caída de la humanidad), la segunda en Génesis 6 (corrupción del linaje por los hijos de Dios) y la tercera relacionada con la Torre de Babel y la desheredación de las naciones. P: ¿Qué hizo Naamán el sirio tras ser sanado de su lepra en el río Jordán? R: Pidió llevarse dos cargas de tierra de Israel a su país, porque se entendía que Yahweh era el Dios específico de esa tierra y él quería adorarlo sobre suelo sagrado. P: ¿Qué es el "Concilio Divino"? R: Es la asamblea de seres espirituales (Elohim) con los que Dios gobierna el cosmos; algunos de estos miembros se rebelaron y fueron quienes administraron mal las naciones asignadas.
La clase explora la narrativa cósmica de la Biblia desde la perspectiva del académico Michael Heiser, enfocándose en que Dios no es un gobernante solitario, sino un rey que preside un concilio divino de seres espirituales llamados "Elohim". Se analiza el Salmo 82 para demostrar que el término "Elohim" se refiere a la naturaleza espiritual del ser y no exclusivamente a Yahweh, quien es el "Elohim sobre los Elohims".Además, se discuten las tres caídas bíblicas: la rebelión en el Edén, la corrupción de los linajes en Génesis 6 (que dio origen a los gigantes y posteriormente a los demonios) y la rebelión en la Torre de Babel. La clase concluye explicando cómo Dios desheredó a las naciones entregándolas a miembros de su concilio, mientras reservaba a Israel para sí mismo, iniciando un plan de rescate a través de Jesús.
P: ¿Por qué en algunas traducciones (como la Reina Valera) se usa la palabra "jueces" en lugar de "dioses" en el Salmo 82? R: Se utiliza para tratar de ajustar el texto al contexto y evitar la confusión de que existen otros dioses, sugiriendo erróneamente que "Elohim" se refiere solo a magistrados o reyes humanos, cuando en realidad designa a cualquier ser del mundo espiritual. P: ¿Cuántas "caídas" se mencionan en la Biblia según el contexto de la clase? R: Se mencionan tres caídas: la primera en Génesis 3 (la caída de la humanidad), la segunda en Génesis 6 (corrupción del linaje por los hijos de Dios) y la tercera relacionada con la Torre de Babel y la desheredación de las naciones. P: ¿Qué hizo Naamán el sirio tras ser sanado de su lepra en el río Jordán? R: Pidió llevarse dos cargas de tierra de Israel a su país, porque se entendía que Yahweh era el Dios específico de esa tierra y él quería adorarlo sobre suelo sagrado. P: ¿Qué es el "Concilio Divino"? R: Es la asamblea de seres espirituales (Elohim) con los que Dios gobierna el cosmos; algunos de estos miembros se rebelaron y fueron quienes administraron mal las naciones asignadas.
La clase explora la narrativa cósmica de la Biblia desde la perspectiva del académico Michael Heiser, enfocándose en que Dios no es un gobernante solitario, sino un rey que preside un concilio divino de seres espirituales llamados "Elohim". Se analiza el Salmo 82 para demostrar que el término "Elohim" se refiere a la naturaleza espiritual del ser y no exclusivamente a Yahweh, quien es el "Elohim sobre los Elohims".Además, se discuten las tres caídas bíblicas: la rebelión en el Edén, la corrupción de los linajes en Génesis 6 (que dio origen a los gigantes y posteriormente a los demonios) y la rebelión en la Torre de Babel. La clase concluye explicando cómo Dios desheredó a las naciones entregándolas a miembros de su concilio, mientras reservaba a Israel para sí mismo, iniciando un plan de rescate a través de Jesús.
Demostrar Gratitud
Colosenses 3:17 ·
Autor: Wilber Velasquez
Nada vale mas que conocer a Jesus.
Filipenses 3:8 ·
Autor: John Pinzon
En Paz
Salmo 4:8 ·
Autor: Felipe Veloza
Amar a quien?
Lucas 6:32-34 ·
Autor: Carlos Ruano
Vence con el bien el mal.
Romanos 12:21 ·
Autor: Mauricio Veloza
Te enseñaré el camino
Salmo 32:8 ·
Autor: Jhon Silva
Del vacío al propósito
Predicador: Gloria Calderon
Se centra en el encuentro transformador entre Jesús y la mujer samaritana, utilizándolo como metáfora de la restauración del ser humano. La predicadora destaca que este encuentro no fue una casualidad, sino una "diosidencia" motivada por la empatía de un Jesús cercano que rompe barreras sociales, raciales y de género para buscar al que está "quebrado".
El mensaje se desarrolla en tres principios fundamentales:
Reconocer la sed: Identificar que los vacíos internos (emocionales o existenciales) no se llenan con cosas temporales, sino con el "agua viva" que solo Cristo ofrece.
Permitir la confrontación: Aceptar que Jesús conoce nuestra historia y heridas para sanarlas, no para humillarnos.
Adorar desde el corazón: Entender que la verdadera identidad se recupera al encontrarse con el "Yo Soy".
Un punto distintivo de la enseñanza es la conexión entre la neurociencia y la Biblia, explicando cómo las funciones ejecutivas del lóbulo prefrontal (toma de decisiones y voluntad) coinciden con el lugar donde la Biblia menciona la "santidad" o los "sellos", instando a la congregación a proteger su mente de ideologías externas y a rendir su voluntad a Dios. Finalmente, invita a "dejar el cántaro" de las dependencias emocionales y cargas del pasado para asumir un nuevo propósito de vida.
El mensaje se desarrolla en tres principios fundamentales:
Reconocer la sed: Identificar que los vacíos internos (emocionales o existenciales) no se llenan con cosas temporales, sino con el "agua viva" que solo Cristo ofrece.
Permitir la confrontación: Aceptar que Jesús conoce nuestra historia y heridas para sanarlas, no para humillarnos.
Adorar desde el corazón: Entender que la verdadera identidad se recupera al encontrarse con el "Yo Soy".
Un punto distintivo de la enseñanza es la conexión entre la neurociencia y la Biblia, explicando cómo las funciones ejecutivas del lóbulo prefrontal (toma de decisiones y voluntad) coinciden con el lugar donde la Biblia menciona la "santidad" o los "sellos", instando a la congregación a proteger su mente de ideologías externas y a rendir su voluntad a Dios. Finalmente, invita a "dejar el cántaro" de las dependencias emocionales y cargas del pasado para asumir un nuevo propósito de vida.
Nos engañamos a nosotros?
Santiago 1:22 ·
Autor: Alexander Panche
Soberanía divina y libertad humana: calvinismo, arminianismo y molinismo
La clase trabaja la tensión entre la soberanía de Dios y la responsabilidad/libertad humana, usando el marco de “mundos posibles” y cadenas causales para explicar cómo Dios puede conocer y ordenar la historia sin anular la libertad.
Se recalca que este tipo de reflexión no debería quedarse solo en lo intelectual: debe llevar a humildad, oración y a reconocer el “misterio” de cómo interactúan soberanía y libertad.
En soteriología se insiste en perseverar/“guardar” la salvación, entendiendo la salvación como vida en Cristo, y se explica el arrepentimiento como cambio real de dirección (no solo emoción).
Caso de estudio principal: “caso número dos”, la negación de Pedro (Mateo 26:75), filtrada por los tres sistemas:
Calvinismo: la caída se entiende como permitida/decretada con propósito (p. ej. pedagógico) y con la perseverancia final asegurada.
Arminianismo: se plantea como advertencia genuina y decisiones libres, pero se discuten tensiones lógicas (si Dios conoce infaliblemente el futuro, qué tan “alternativa” es la libertad), además de problemas de seguridad/apostasía y de fundamentación de verdades sobre futuros contingentes.
Molinismo: se presenta como una forma de sostener simultáneamente soberanía y libertad vía contrafácticos/mundos posibles, sin reducir a Dios a mero observador ni convertir la libertad en ilusoria.
Se amplía con ejemplos: Job (permiso de Dios frente a Satanás) y el problema del mal, además de la idea de un “decreto macro” del curso de la historia (p. ej., hacia la segunda venida), discutiendo la objeción de “determinismo indirecto”.
Al final se propone “bajar el nivel” filosófico para un próximo ciclo: Trinidad o un curso sobre cosmología sobrenatural bíblica (concilio divino, ángeles/demonios, elohim, etc.).
Se recalca que este tipo de reflexión no debería quedarse solo en lo intelectual: debe llevar a humildad, oración y a reconocer el “misterio” de cómo interactúan soberanía y libertad.
En soteriología se insiste en perseverar/“guardar” la salvación, entendiendo la salvación como vida en Cristo, y se explica el arrepentimiento como cambio real de dirección (no solo emoción).
Caso de estudio principal: “caso número dos”, la negación de Pedro (Mateo 26:75), filtrada por los tres sistemas:
Calvinismo: la caída se entiende como permitida/decretada con propósito (p. ej. pedagógico) y con la perseverancia final asegurada.
Arminianismo: se plantea como advertencia genuina y decisiones libres, pero se discuten tensiones lógicas (si Dios conoce infaliblemente el futuro, qué tan “alternativa” es la libertad), además de problemas de seguridad/apostasía y de fundamentación de verdades sobre futuros contingentes.
Molinismo: se presenta como una forma de sostener simultáneamente soberanía y libertad vía contrafácticos/mundos posibles, sin reducir a Dios a mero observador ni convertir la libertad en ilusoria.
Se amplía con ejemplos: Job (permiso de Dios frente a Satanás) y el problema del mal, además de la idea de un “decreto macro” del curso de la historia (p. ej., hacia la segunda venida), discutiendo la objeción de “determinismo indirecto”.
Al final se propone “bajar el nivel” filosófico para un próximo ciclo: Trinidad o un curso sobre cosmología sobrenatural bíblica (concilio divino, ángeles/demonios, elohim, etc.).
Deberes y derechos
Eclesiastes 12:13 ·
Autor: John Pinzon
Cuando confiamos en Dios salimos victoriosos
Daniel 3:24-25 ·
Autor: Felipe Veloza
El valor de mis manos
Predicador: Henry Contreras
El significado espiritual de las manos desde una perspectiva bíblica. A partir de la historia de Adoní-besec en Jueces, se presenta cómo perder los pulgares implicaba perder la capacidad de luchar, ilustrando el valor funcional y simbólico de las manos.
Se desarrolla que las manos representan tres dimensiones:
Autoridad: Con ellas se gobierna, se somete o se decide someterse (como al levantar las manos ante Dios).
Condición espiritual: Las manos reflejan pureza o pecado; de ahí la exhortación bíblica a “lavarlas”.
Provisión: Son instrumento de trabajo, cuidado, sanidad, afecto y sustento.
La crucifixión de Jesús es presentada como el punto central: sus manos clavadas simbolizan el intento de Satanás de quitar autoridad, capacidad espiritual y provisión. Sin embargo, esas mismas heridas se convierten en fuente de sanidad y restauración.
La enseñanza concluye afirmando que las manos pueden bendecir o dañar, edificar o destruir, y deben ser usadas con responsabilidad espiritual, especialmente en actos como la imposición de manos. Se invita a reconocer su valor y presentarlas a Dios como símbolo de entrega y servicio.
Se desarrolla que las manos representan tres dimensiones:
Autoridad: Con ellas se gobierna, se somete o se decide someterse (como al levantar las manos ante Dios).
Condición espiritual: Las manos reflejan pureza o pecado; de ahí la exhortación bíblica a “lavarlas”.
Provisión: Son instrumento de trabajo, cuidado, sanidad, afecto y sustento.
La crucifixión de Jesús es presentada como el punto central: sus manos clavadas simbolizan el intento de Satanás de quitar autoridad, capacidad espiritual y provisión. Sin embargo, esas mismas heridas se convierten en fuente de sanidad y restauración.
La enseñanza concluye afirmando que las manos pueden bendecir o dañar, edificar o destruir, y deben ser usadas con responsabilidad espiritual, especialmente en actos como la imposición de manos. Se invita a reconocer su valor y presentarlas a Dios como símbolo de entrega y servicio.
Cree
1 Pedro 1:8-9 ·
Autor: Carlos Ruano
Entrega a Dios el control
Proverbios 16:3 ·
Autor: Mauricio Veloza
Beber del pozo de vida
Juan 4:13-15 ·
Autor: Tatiana Velandia
¿Qué leproso quiere ser?
Lucas 17:11-15 ·
Autor: Alexander Panche
Palomas en la calle
Predicador: Henry Contreras
Se usa la imagen de “palomas en la calle” para ilustrar a personas que han perdido su instinto de protección: en vez de vivir en “las alturas” (seguridad y descanso), permanecen a ras de piso, expuestas al peligro. Con Salmo 55:6 se plantea que “volar” representa descanso y refugio. Luego se presenta a Sansón (Jueces 13–16) como un ejemplo de alguien que pierde propósito y discernimiento: nace en un hogar con roles desordenados, desarrolla una conducta marcada por el capricho y la ira, y finalmente pierde su sentido del peligro por su contacto constante con decisiones pecaminosas y por jugar al límite con su debilidad (Dalila), hasta el punto de no notar cuándo la presencia de Dios ya no estaba con él (Jueces 16:20).
Se concluye con tres ideas: (1) el contacto constante con el pecado va apagando el sentido de protección espiritual; (2) los “no” de Dios son una misericordia que evita caer en redes de capricho; y (3) Jesús, por su sangre y sacrificio, restaura el instinto de protección y seguridad. Se cierra con el llamado a perseverar hasta el fin (Mateo 24:13) y a vivir en las “alturas” de Dios (Habacuc 3:19), no como una “paloma” expuesta en la calle.
Se concluye con tres ideas: (1) el contacto constante con el pecado va apagando el sentido de protección espiritual; (2) los “no” de Dios son una misericordia que evita caer en redes de capricho; y (3) Jesús, por su sangre y sacrificio, restaura el instinto de protección y seguridad. Se cierra con el llamado a perseverar hasta el fin (Mateo 24:13) y a vivir en las “alturas” de Dios (Habacuc 3:19), no como una “paloma” expuesta en la calle.
Dios no falla
Salmo 73:26 ·
Autor: John Pinzon
Por cuanto tiempo quiero el Desierto
Números 14:35 ·
Autor: Felipe Veloza
Buscad el Descanso el Jesus.
Mateo 11:28 ·
Autor: Carlos Ruano
Te bendigo mientras cae la ruina
Predicador: Joan Contreras
El “problema del mal”: si Dios existe, ¿por qué permite sufrimiento y ruina? Se propone mirar el libro de Job como el retrato más crudo del dolor humano: Job era justo y, aun así, pierde bienes, familia, salud y apoyo. Con eso se rompe la idea simplista de que todo sufrimiento es castigo directo por pecado personal.
La prédica enfatiza que Dios no siempre responde el “por qué” del dolor; en Job, Dios responde revelando su grandeza y control, no explicando causas. La ruina, entonces, puede convertirse en el escenario donde el creyente ve a Dios de una forma que antes solo conocía “de oídas”, y esa revelación transforma el corazón: humildad, arrepentimiento real (cambio de rumbo) y una fe que aprende a decir: “te bendigo mientras cae la ruina”.
Finalmente, se recalca que el centro de la vida cristiana no debe ser solo la restauración (aunque importe), sino la revelación de Dios; que el dolor puede producir madurez y dependencia; y que, como en Job, el proceso incluye perdonar/orar incluso por quienes juzgan mal, confiando en que Dios sigue siendo soberano aun en el silencio y la tormenta.
La prédica enfatiza que Dios no siempre responde el “por qué” del dolor; en Job, Dios responde revelando su grandeza y control, no explicando causas. La ruina, entonces, puede convertirse en el escenario donde el creyente ve a Dios de una forma que antes solo conocía “de oídas”, y esa revelación transforma el corazón: humildad, arrepentimiento real (cambio de rumbo) y una fe que aprende a decir: “te bendigo mientras cae la ruina”.
Finalmente, se recalca que el centro de la vida cristiana no debe ser solo la restauración (aunque importe), sino la revelación de Dios; que el dolor puede producir madurez y dependencia; y que, como en Job, el proceso incluye perdonar/orar incluso por quienes juzgan mal, confiando en que Dios sigue siendo soberano aun en el silencio y la tormenta.
Que hago con Jesús de Nazaret?
Mateo 27:22 ·
Autor: Wilber Velasquez
Dios y el Tiempo: Atemporalidad, Relatividad y el Conocimiento Divino (del debate Newton–Einstein al Molinismo)
Se plantea el dilema entre dos afirmaciones: (1) textos bíblicos donde Dios “se arrepiente”, se irrita o cambia en su trato con las personas, y (2) la doctrina de la inmutabilidad/atemporalidad divina (Dios no cambia). Para abordarlo, se distingue entre cambio esencial (Dios deja de ser Dios) y cambio relacional o superficial (Dios no cambia en esencia, pero su relación con criaturas temporales sí presenta variación real en la historia: juicio, misericordia, pacto, redención). Desde ahí se abre el debate sobre si Dios es atemporal (fuera del tiempo) o temporal/omni-temporal (presente y activo en todos los momentos del tiempo).
Luego se conecta el tema con la filosofía y física del tiempo: Newton defendía un tiempo absoluto y uniforme; Einstein, con la relatividad, vincula el tiempo al observador, la velocidad y la gravedad, favoreciendo una lectura compatible con el universo-bloque. Esto se traduce filosóficamente en dos modelos: Teoría A (tiempo dinámico: pasado/presente/futuro son reales; el “ahora” es privilegiado) y Teoría B (tiempo estático: todos los eventos existen “por igual”; el flujo temporal es una apariencia). La clase sugiere una síntesis: Dios es atemporal sin creación, pero al crear y sostener un mundo temporal entra en relación temporal con la creación (sin perder su esencia), lo que explica el lenguaje bíblico de acciones y respuestas divinas en la historia, con Cristo como ejemplo máximo de “Dios entrando en el tiempo”.
Finalmente, la clase pasa del tiempo al conocimiento de Dios y la libertad humana, revisando tres marcos: calvinismo (énfasis fuerte en soberanía/predestinación, con tensiones sobre libertad y responsabilidad), arminianismo (énfasis fuerte en la cooperación humana, con tensiones sobre omnisciencia y providencia) y molinismo como propuesta conciliadora. El molinismo introduce la “ciencia media”: además del conocimiento de todas las posibilidades (ciencia natural) y del mundo que Dios decide crear (ciencia libre), Dios conoce los contrafácticos de la libertad: qué haría libremente cada criatura en cualquier circunstancia posible. Así, Dios puede ordenar providencialmente la historia sin anular la libertad real, eligiendo crear un mundo donde decisiones libres ocurren en escenarios conocidos por Dios.
Luego se conecta el tema con la filosofía y física del tiempo: Newton defendía un tiempo absoluto y uniforme; Einstein, con la relatividad, vincula el tiempo al observador, la velocidad y la gravedad, favoreciendo una lectura compatible con el universo-bloque. Esto se traduce filosóficamente en dos modelos: Teoría A (tiempo dinámico: pasado/presente/futuro son reales; el “ahora” es privilegiado) y Teoría B (tiempo estático: todos los eventos existen “por igual”; el flujo temporal es una apariencia). La clase sugiere una síntesis: Dios es atemporal sin creación, pero al crear y sostener un mundo temporal entra en relación temporal con la creación (sin perder su esencia), lo que explica el lenguaje bíblico de acciones y respuestas divinas en la historia, con Cristo como ejemplo máximo de “Dios entrando en el tiempo”.
Finalmente, la clase pasa del tiempo al conocimiento de Dios y la libertad humana, revisando tres marcos: calvinismo (énfasis fuerte en soberanía/predestinación, con tensiones sobre libertad y responsabilidad), arminianismo (énfasis fuerte en la cooperación humana, con tensiones sobre omnisciencia y providencia) y molinismo como propuesta conciliadora. El molinismo introduce la “ciencia media”: además del conocimiento de todas las posibilidades (ciencia natural) y del mundo que Dios decide crear (ciencia libre), Dios conoce los contrafácticos de la libertad: qué haría libremente cada criatura en cualquier circunstancia posible. Así, Dios puede ordenar providencialmente la historia sin anular la libertad real, eligiendo crear un mundo donde decisiones libres ocurren en escenarios conocidos por Dios.
Que la palabra de Dios sea nuestra guía
Salmo 1:1-3 ·
Autor: Tatiana Velandia
La depravación: cada quien hace lo que quiere
Predicador: Henry Contreras
La prédica plantea que muchas noticias recientes sobre abuso, tráfico y corrupción evidencian una degradación moral profunda que no se limita a élites, sino que también existe en estratos bajos. Conecta esto con la situación histórica de El Salvador (reducción de violencia y el impacto de políticas de orden), pero insiste en que las leyes y líderes no cambian el corazón. Luego expone Isaías 1:4 para afirmar que la depravación surge del rechazo y desprecio a Dios. Para mostrar la oscuridad humana, narra Jueces 19 (levita, concubina, violación y desmembramiento), y cómo Israel reacciona con una mezcla de indignación moral y doble estándar en Jueces 20–21, concluyendo con Jueces 21:25: “cada quien hacía lo que bien le parecía”. Finalmente, propone esperanza: en el mismo tiempo de Jueces, el libro de Rut muestra fidelidad, obediencia y redención; llama a la audiencia a ser “Rut” en medio del caos, sometiéndose al gobierno de Dios para romper ciclos de cosificación, desorden sexual y violencia.
Prioridad
Mateo 8:33-34 ·
Autor: Alexander Panche
Bástate mi gracia
2 Corintios 12:9 ·
Autor: John Pinzon
Velad y Orad
Mateo 26:41 ·
Autor: Felipe Veloza
Soy Nacido de nuevo?
1 Juan 3:10-14 ·
Autor: Jhon Silva
No tengo miedo
Salmo 118:6 ·
Autor: Wilber Velasquez
¿Soy yo el monstruo? Leviatán y nuestros monstruos internos
Predicador: Joan Contreras
El punto central es que el ser humano fracasa al intentar controlar a su "monstruo interno" por pura fuerza de voluntad.
El error: Intentar luchar solos contra nuestra sombra.
La solución: Entregar ese caos a Dios para que Él lo domestique.
La transformación: Dios no elimina nuestras capacidades, sino que las redirige:
La ira se convierte en justicia.
La lujuria se convierte en pasión redimida.
El caos se convierte en creatividad.
"Dios no le tiene miedo a tu caos. Él quiere acercarse y domesticar a ese monstruo que tú no puedes controlar."
El error: Intentar luchar solos contra nuestra sombra.
La solución: Entregar ese caos a Dios para que Él lo domestique.
La transformación: Dios no elimina nuestras capacidades, sino que las redirige:
La ira se convierte en justicia.
La lujuria se convierte en pasión redimida.
El caos se convierte en creatividad.
"Dios no le tiene miedo a tu caos. Él quiere acercarse y domesticar a ese monstruo que tú no puedes controlar."
Dios está cerca
Salmo 34:18 ·
Autor: Tatiana Velandia
La soberanía de Dios y la libertad humana
Comienza como una introducción a un estudio sobre la soberanía de Dios y la libertad humana, un tema denso y filosófico. Enfatiza la importancia de usar la lógica para abordar temas teológicos y evitar falacias comunes. Se repasan conceptos básicos de lógica (principio de no contradicción, identidad y tercero excluido) y se mencionan falacias como ad ignorantiam, ad verecundiam (autoridad), ad consequentiam, generalización apresurada, anecdótica, hombre de paja y ad hominem.
Luego, se introduce el dilema central: ¿cómo conciliar la omnisciencia y soberanía de Dios con la libertad y responsabilidad humana? Se recorren posturas históricas: el fatalismo estoico, la visión de Justino Mártir (Dios conoce pero no causa decisiones), el giro agustiniano (soberanía absoluta de la gracia), la síntesis medieval de Boecío y Tomás de Aquino (Dios atemporal, causa primera), el determinismo calvinista (predestinación doble) y el arminianismo (libertad humana cooperativa). Finalmente, se presenta el molinismo (Luis de Molina) como un intento de compatibilizar soberanía divina robusta con libertad genuina, sugiriendo que Dios coloca a las personas en escenarios posibles donde Él sabe cómo responderían, pero sin violar su libertad.
La clase concluye anunciando que para profundizar en el molinismo y la conciliación, primero se debe entender la relación de Dios con el tiempo (temporalidad/atemporalidad), tema de la próxima sesión.
Luego, se introduce el dilema central: ¿cómo conciliar la omnisciencia y soberanía de Dios con la libertad y responsabilidad humana? Se recorren posturas históricas: el fatalismo estoico, la visión de Justino Mártir (Dios conoce pero no causa decisiones), el giro agustiniano (soberanía absoluta de la gracia), la síntesis medieval de Boecío y Tomás de Aquino (Dios atemporal, causa primera), el determinismo calvinista (predestinación doble) y el arminianismo (libertad humana cooperativa). Finalmente, se presenta el molinismo (Luis de Molina) como un intento de compatibilizar soberanía divina robusta con libertad genuina, sugiriendo que Dios coloca a las personas en escenarios posibles donde Él sabe cómo responderían, pero sin violar su libertad.
La clase concluye anunciando que para profundizar en el molinismo y la conciliación, primero se debe entender la relación de Dios con el tiempo (temporalidad/atemporalidad), tema de la próxima sesión.
Cómo estamos respondiendo a ese amor.
Malaquías 1:6 ·
Autor: Alexander Panche
No se Preocupen
Filipenses 4:6 ·
Autor: Mauricio Veloza
Ha sentido pánico
Predicador: Henry Contreras
El mensaje comienza recordando el pánico masivo de 1938 tras la narración radial de La Guerra de los Mundos de Orson Welles, definiendo el pánico como un miedo extremo que suele surgir de información falsa. El predicador conecta esto con Mateo 24, donde los discípulos, maravillados por la estructura física del Templo, reciben una noticia "explosiva" de Jesús: todo será destruido.
Jesús establece dos advertencias principales para los últimos tiempos:
El espíritu de engaño: Muchos usarán el nombre de Dios para seducir con palabras dulces pero vacías.
Conflictos globales e internos: Las guerras de "nación contra nación" se interpretan no solo como estados políticos, sino como conflictos de etnias, culturas e ideologías (etnos).
Finalmente, el mensaje aterriza en que el verdadero "reino contra reino" ocurre en el interior del hombre (Santiago 4). La paz no viene de la ausencia de malas noticias, sino de la confianza absoluta en la fuente de la verdad: Jesús.
Jesús establece dos advertencias principales para los últimos tiempos:
El espíritu de engaño: Muchos usarán el nombre de Dios para seducir con palabras dulces pero vacías.
Conflictos globales e internos: Las guerras de "nación contra nación" se interpretan no solo como estados políticos, sino como conflictos de etnias, culturas e ideologías (etnos).
Finalmente, el mensaje aterriza en que el verdadero "reino contra reino" ocurre en el interior del hombre (Santiago 4). La paz no viene de la ausencia de malas noticias, sino de la confianza absoluta en la fuente de la verdad: Jesús.
La Enemiga de la Gracia: La Raíz de Amargura
Predicador: Henry Contreras
La amargura es presentada como el principal obstáculo para experimentar la gracia de Dios. A través de la historia de Noemí y el análisis de Hebreos 12:15, se explica que la amargura no es solo un sentimiento, sino una "raíz" profunda que ciega a la persona ante las cosas buenas, afecta la salud física y contagia a quienes la rodean. La enseñanza concluye que la única salida es la gestión del perdón, el cual requiere grandeza de corazón y la intervención de la gracia divina para restaurar el propósito perdido.
La Estrategia de Nehemías: Construyendo con Propósito en 2026
Predicador: Gloria Calderon
Tomando como base la reconstrucción de las murallas de Jerusalén, la enseñanza propone que todo proyecto exitoso para este año debe superar la improvisación mediante tres pilares: Planeación, Acción y Perseverancia.
Nehemías no solo tuvo un buen deseo; él oró para recibir dirección, diagnosticó la realidad de sus ruinas, gestionó recursos y organizó un equipo sólido. El mensaje enfatiza que la fe no excluye el orden: la fe planifica y ejecuta. Finalmente, se hace un llamado a la supervivencia espiritual, trabajando con una mano en la obra y la otra en la "espada" (la Palabra de Dios), recordando que el objetivo final de todo plan debe ser la salvación y la restauración de nuestra propia vida y familia.
Nehemías no solo tuvo un buen deseo; él oró para recibir dirección, diagnosticó la realidad de sus ruinas, gestionó recursos y organizó un equipo sólido. El mensaje enfatiza que la fe no excluye el orden: la fe planifica y ejecuta. Finalmente, se hace un llamado a la supervivencia espiritual, trabajando con una mano en la obra y la otra en la "espada" (la Palabra de Dios), recordando que el objetivo final de todo plan debe ser la salvación y la restauración de nuestra propia vida y familia.
El Pan del Cielo
Predicador: Henry Contreras
El pan es mucho más que un alimento; es el símbolo bíblico del fruto del trabajo, de la hospitalidad y de la identidad de Cristo. El predicador nos lleva a Éxodo 16 para analizar cómo Dios alimentó a un pueblo hambriento en el desierto durante 40 años.
La enseñanza central se resume en tres verbos: Disfrutar, Confiar y Esperar. A través de las reglas que Dios puso para recoger el maná (no acumular, recoger solo lo necesario, agradecer y descansar), se nos desafía a evaluar nuestra propia capacidad de sentirnos satisfechos. En una sociedad que nunca tiene suficiente, el "pan de cada día" nos enseña que Dios siempre provee lo necesario para el hoy, permitiéndonos descansar en Su gloria.
La enseñanza central se resume en tres verbos: Disfrutar, Confiar y Esperar. A través de las reglas que Dios puso para recoger el maná (no acumular, recoger solo lo necesario, agradecer y descansar), se nos desafía a evaluar nuestra propia capacidad de sentirnos satisfechos. En una sociedad que nunca tiene suficiente, el "pan de cada día" nos enseña que Dios siempre provee lo necesario para el hoy, permitiéndonos descansar en Su gloria.
El Padre Nuestro: Una Ruta para el Nuevo Año
Predicador: Joan Contreras
El mensaje invita a los creyentes a incluir la oración en su lista de propósitos de año nuevo, tratándola como una rutina atractiva (así como la de un deportista o alguien que disfruta de un buen café) y no como una carga. A través del análisis del Padre Nuestro, el predicador explica que la oración tiene como fin cambiarnos a nosotros, no cambiar la voluntad de Dios. Se enfatiza la identidad de Dios como Padre en una cultura con ausencia de figuras paternas, la importancia de vivir un día a la vez para combatir la ansiedad económica, y la necesidad del perdón y la rendición absoluta ante la soberanía divina.
La Iglesia: Una Red Viva y Conectada
Predicador: Henry Contreras
La enseñanza enfatiza que la vida cristiana no se limita a rituales religiosos como arrodillarse, sino a mantener una conversación constante y honesta con Dios en el día a día. Esta conexión personal desarrolla autoridad espiritual.
El predicador utiliza la analogía de la red de pesca para explicar tres verdades sobre la Iglesia:
Su capacidad de adaptarse a cualquier escenario (guerra, paz, hogares o templos).
Su conexión inquebrantable con Jesús, quien es el pescador que nunca suelta la red.
Su efectividad para alcanzar a otros, incluso sin grandes estructuras o luces.
Finalmente, hace un llamado a la corresponsabilidad: ser parte de la iglesia significa estar "tejido" en la red, participando activamente en la oración y el apoyo mutuo, entendiendo que si un hilo se rompe (por el pecado o la indiferencia), la red pierde fuerza para salvar a otros.
El predicador utiliza la analogía de la red de pesca para explicar tres verdades sobre la Iglesia:
Su capacidad de adaptarse a cualquier escenario (guerra, paz, hogares o templos).
Su conexión inquebrantable con Jesús, quien es el pescador que nunca suelta la red.
Su efectividad para alcanzar a otros, incluso sin grandes estructuras o luces.
Finalmente, hace un llamado a la corresponsabilidad: ser parte de la iglesia significa estar "tejido" en la red, participando activamente en la oración y el apoyo mutuo, entendiendo que si un hilo se rompe (por el pecado o la indiferencia), la red pierde fuerza para salvar a otros.